"Je n'ai parlé de la banalité du mal qu'au seul niveau des faits, en mettant en évidence un phénomène qui sautait aux yeux lors du procès. Eichmann n'était ni un Iago ni un Macbeth ; et rien n'était plus éloigné de son esprit qu'une décision, comme chez Richard III, de faire le mal par principe. Mis à part un zèle extraordinaire à s'occuper de son avancement personnel, il n'avait aucun mobile. Et un tel zèle en soi n'était nullement criminel ; il n'aurait certainement jamais assassiné son supérieur pour prendre son poste. Simplement, il ne s'est jamais rendu compte de ce qu'il faisait, pour le dire de manière familière. C'est précisément ce manque d'imagination qui lui a permis de rester assis pendant des mois en face d'un Juif allemand qui menait l'interrogatoire de police, de s'épancher devant cet homme et de lui expliquer mille et une fois pourquoi il n'avait jamais dépassé le rang de lieutenant-colonel des SS et que ce n'était pas de sa faute s'il n'avait bénéficié d'aucune promotion. Il savait très bien, au départ, de quoi il s'agissait dans tout cela, et dans sa dernière déclaration au tribunal, il parla de la « réévaluation des valeurs préconisées par le gouvernement [nazi] ». Il n'était pas stupide. C'est la pure absence de pensée – ce qui n'est pas du tout la même chose que la stupidité – qui lui a permis de devenir un des plus grands criminels de son époque. Et si cela est « banal » et même comique, si, avec la meilleure volonté du monde, on ne parvient pas à découvrir en Eichmann la moindre profondeur diabolique ou démoniaque, on ne dit pas pour autant, loin de là, que cela est ordinaire. Il n'est certainement pas si courant que, devant la mort et surtout au pied de l'échafaud, un homme soit capable de ne penser qu'à des phrases entendues toute sa vie aux enterrements et que ces « paroles élevées » lui voilent complètement la réalité de sa propre mort. Qu'on puisse être à ce point éloigné de la réalité, à ce point dénué de pensée, que cela puisse faire plus de mal que tous les mauvais instincts réunis qui sont peut-être inhérents à l'homme – telle était effectivement la leçon qu'on pouvait apprendre à Jérusalem. Mais ce n'était qu'une leçon, ce n'était pas une explication du phénomène ni une théorie à ce sujet."
Hannah Arendt, Eichmann à Jérusalem, 1963, Post-scriptum, tr. fr. A. Guérin, Gallimard Quarto, 2002, p. 1295-1296.
"Dans la discussion sur ces questions, en particulier la controverse morale sur les crimes nazis, on oublie presque toujours que ce qui pose le vrai problème moral, ce n'est pas le comportement des nazis, mais la conduite de ceux qui se sont seulement « coordonnés » sans agir par conviction. Il n'est guère difficile de voir et même de comprendre comment quelqu'un peut décider de « devenir un monstre » et, étant donné les circonstances, de tenter d'inverser le décalogue, en commençant par le commandement : « Tu tueras », pour finir par le concept : « Tu mentiras ». Toute communauté recèle un grand nombre de criminels, comme on ne le sait que trop bien, et tandis que la plupart n'ont qu'une imagination plutôt limitée, on peut concéder que certains sont tout aussi doués que Hitler et ses acolytes. Ce que ces gens ont fait était horrible et la manière dont ils ont organisé l'Allemagne d'abord et l'Europe sous occupation nazie ensuite est d'un grand intérêt pour les sciences politiques et l'étude des formes de gouvernement ; mais cela ne pose pas de problèmes moraux. La morale s'est effondrée pour devenir un simple ensemble de mœurs – d'us et coutumes, de conventions modifiables à volonté – non pas avec les criminels, mais avec les gens ordinaires qui, tant que les normes morales étaient admises socialement, n'ont jamais rêvé de douter de ce qu'on leur avait appris à croire. Et cette affaire, c'est-à-dire le problème qu'elle pose, n'est pas résolue si on admet, comme on le doit, que la doctrine nazie n'est pas restée celle du peuple allemand, que la morale criminelle de Hitler a de nouveau changé au moment où « l'histoire » a sonné sa défaite. On doit donc dire que nous avons assisté à l'effondrement total d'un ordre « moral » non pas une fois mais deux, et que ce soudain retour à la « normale », contrairement à ce qu'on suppose souvent avec complaisance, ne peut que renforcer nos doutes."
Hannah Arendt, Questions de philosophie morale, 1965-1966, in Responsabilité et jugement, tr. fr. Jean-Luc Fidel, Payot, p. 98-99.
"J'ai tenté de montrer que nos décisions quant au juste et à l'injuste dépendront de quelle compagnie nous choisissons, de ceux avec qui nous souhaitons passer notre vie. Et j'insiste, cette compagnie, on la choisit en pensant à des exemples, à des exemples de personnes mortes ou vivantes, réelles ou fictives, et à des exemples d'incidents, passés ou présents. Dans le cas peu probable où quelqu'un viendrait nous dire qu'il préférerait vivre en compagnie de Barbe Bleue et donc le prendre pour exemple, la seule chose à faire est de s'assurer que jamais il ne s'approchera de nous. Mais la probabilité pour que quelqu'un vienne nous dire qu'il s'en moque et que n'importe quelle compagnie fera l'affaire est, je le crains, bien plus forte. D'un point de vue moral et même politique, cette indifférence, bien qu'assez commune, est le plus grand danger. En liaison et à peine moins dangereux, il y a un autre phénomène moderne très courant : la tendance généralisée à refuser complètement de juger. C'est de la mauvaise grâce ou de l'inaptitude à choisir ses exemples et sa compagnie, ainsi que de la mauvaise grâce ou de l'inaptitude à se relier aux autres par le jugement, que proviennent les skandala réels, les vraies pierres d'achoppement, celles que les pouvoirs humains ne peuvent enlever parce qu'elles n'ont pas pour cause des motifs humains et humainement compréhensibles. Là est l'horreur et, en même temps, la banalité du mal."
Hannah Arendt, "Questions de philosophie morale", 1965-1966, tr. fr. Jean-Luc Fidel, in Responsabilité et jugement, Payot, 2009, p. 198.
"Il y a quelques années, dans un reportage sur le procès Eichmann à Jérusalem, j'ai parlé de la « banalité du mal », et je n'avais là en tête aucune théorie ni doctrine, mais quelque chose de très factuel, le phénomène des actions mauvaises, commises sur une échelle gigantesque, qui n'avaient pour origine aucune méchanceté, pathologie ou conviction idéologique particulières chez l'agent, dont le seul caractère distinctif était peut-être un extraordinaire manque de profondeur. Quelque monstrueuses que fussent ses actions, l'agent n'était ni monstrueux ni démoniaque ; et la seule caractéristique spécifique qu'on ait pu détecter dans son passé ainsi que dans son comportement durant le procès et l'interrogatoire de police qui avait précédé était quelque chose d'entièrement négatif : ce n'était pas de la stupidité, mais une curieuse et assez authentique inaptitude à penser. Il fonctionnait dans le rôle de criminel de guerre important comme il l'avait fait sous le régime nazi ; il n'avait pas la moindre difficulté à accepter un ensemble entièrement différent de règles. Il savait que ce qu'il avait naguère considéré comme son devoir était désormais déclaré criminel, et il acceptait ce nouveau code de jugement comme si ce n'était rien d'autre qu'une règle de langage. À son lot plutôt limité de phrases toute faites, il en avait ajouté quelques nouvelles et il ne se montra sans recours que lorsqu'il se trouva confronté à une situation à laquelle aucune d'entre elles ne s'appliquait, comme dans le cas le plus grotesque où il eut à prononcer un discours sous la potence et fut contraint de s'en remettre à des clichés qu'on utilise dans les oraisons funèbres, inapplicables en l'occurrence parce que ce n'était pas lui le survivant. Envisager ce que ses dernières paroles auraient dû être en cas de sentence de mort, laquelle il avait tout le long escomptée, ce simple fait ne lui est pas apparu, de même que les inconséquences et les contradictions flagrantes au cours de son interrogatoire et des contre-interrogatoires durant le procès ne l'avaient pas gêné. Les clichés, les expressions toute faites, l'adhésion à des codes d'expression et de conduite conventionnels et standardisés possèdent la fonction socialement reconnue de nous protéger contre la réalité, c'est-à-dire contre l'exigence de notre attention pensante que tous les événements et les faits éveillent en vertu de leur existence. Si nous répondions tout le temps à cette exigence, nous serions bientôt épuisés ; la différence chez Eichmann, c'était seulement qu'il ne connaissait clairement aucune exigence de ce type.
C'est cette totale absence de pensée qui a attiré mon intérêt. Faire le mal, c'est-à-dire commettre non pas seulement des péchés d'omission, mais des péchés de commission, est-il possible en l'absence non pas simplement de « motifs de base » (comme dit le droit), mais de tout motif, de toute incitation par intérêt ou volition ? La méchanceté, quelle que soit la façon dont on puisse la définir, le fait d'être « déterminé à s'avérer monstrueux », n'est-elle pas une condition nécessaire au fait de commettre le mal ? Notre aptitude à juger, à dire ce qui est juste et ce qui est injuste, ce qui est beau et ce qui est laid, dépend-elle de notre faculté de pensée ? L'inaptitude à penser et le désastreux échec de ce qu'on appelle communément la conscience coïncident-ils ? La question qui s'est imposée d'elle-même était : l'activité de penser en tant que telle, l'habitude d'examiner et de réfléchir à tout ce qui arrive, quel que soit le contenu spécifique et indépendamment des résultats qui s'ensuivent, cette activité peut-elle être de nature à « conditionner » les hommes à ne pas commettre le mal ? (Le mot même de con-science penche dans cette direction puisqu'il signifie « savoir avec et par moi- même », forme de connaissance qui s'actualise dans tout processus de pensée.)"
Hannah Arendt, "Pensée et considérations morales", 1971, tr. fr. Jean-Luc Fidel, in Responsabilité et jugement, Payot, 2009, p. 213-215.
"Tout a commencé quand j'ai assisté au procès Eichmann à Jérusalem. Dans mon rapport, je parle de la « banalité du mal ». Cette expression ne recouvre ni thèse, ni doctrine bien que j'aie confusément senti qu'elle prenait à rebours la pensée traditionnelle - littéraire, théologique, philosophique - sur le phénomène du mal. Le mal, on l'apprend aux enfants, relève du démon ; il s'incarne en Satan (qui « tombe du ciel comme un éclair » (saint Luc, 10,18), ou Lucifer, l'ange déchu (« Le diable lui aussi est ange » - Miguel de Unamuno) dont le péché est l'orgueil (« orgueilleux comme Lucifer »), cette superbia dont seuls les meilleurs sont capables : ils ne veulent pas servir Dieu ils veulent être comme Lui. Les méchants, à ce qu'on di sont mus par l'envie ; ce peut être la rancune de ne pas avoir réussi sans qu'il y aille de leur faute (Richard III), ou l'envie de Caïn qui tua Abel parce que « Yahvé porta ses regards sur Abel et vers son oblation, mais vers Caïn et vers son oblation il ne les porta pas ». Ils peuvent aussi être guidés par la faiblesse (Macbeth). Ou, au contraire, par la haine puissante que la méchanceté ressent devant la pure bonté (Iago : « Je hais le More, Mes griefs m'emplissent le cœur » ; la haine de Claggart pour l'innocence « barbare » de Billy Budd, haine que Melville considère comme « une dépravation de la nature ») ou encore par la convoitise, « source de tous les maux » (Radix omnium malorum cupiditas). Cependant, ce que j'avais sous les yeux, bien que totalement différent, était un fait indéniable. Ce qui me frappait chez le coupable, c'était un manque de profondeur évident, et tel qu'on ne pouvait faire remonter le mal incontestable qui organisait ses actes jusqu'au niveau plus profond des racines ou des motifs. Les actes étaient monstrueux, mais le responsable – tout au moins le responsable hautement efficace qu'on jugeait alors – était tout à fait ordinaire, comme tout le monde, ni démoniaque ni monstrueux. Il n'y avait en lui trace ni de convictions idéologiques solides, ni de motivations spécifiquement malignes, et la seule caractéristique notable qu'on décelait dans sa conduite, passée ou bien manifeste au cours du procès et au long des interrogatoires qui l'avaient précédé, était de nature entièrement négative : ce n'était pas de la stupidité, mais un manque de pensée. Dans le cadre du tribunal israélien et de la procédure carcérale, il se comportait aussi bien qu'il l'avait fait sous le régime nazi mais, en présence de situations où manquait ce genre de routine, il était désemparé, et son langage bourré de clichés produisait à la barre, comme visiblement autrefois, pendant sa carrière officielle, une sorte de comédie macabre. Clichés, phrases toute faites, codes d'expression standardisés et conventionnels ont pour fonction reconnue, socialement, de protéger de la réalité, c'est-à-dire des sollicitations que faits et événements imposent à l'attention, de par leur existence même. On serait vite épuisé à céder sans cesse à ces sollicitations ; la seule différence entre Eichmann et le reste de l'humanité est que, de toute évidence, il les ignorait totalement."
Hannah Arendt, La Vie de l'esprit, 1978 (posthume), tr. fr. Lucienne Lotringer, PUF Quadrige, 1981, p. 20-21.
"Pour beaucoup d'historiens, le procès d'Eichmann marque l'émergence sur la scène publique de la parole des victimes. L'originalité d'Arendt est d'avoir, au contraire, focalisé son attention sur la personnalité de l'accusé, d'avoir cherché à le comprendre, ce qui diffère évidemment du fait de sympathiser ou d'excuser.
Qui est donc Eichmann ? Contrairement à ce qu'on aurait pu penser, il n'est ni un monstre, ni un imbécile, ni un fanatique. S'il entre au parti nazi, c'est moins par conviction que par ambition, désir de faire carrière et besoin de trouver le soutien d'un groupe. Et Arendt reconnaît que le procès lui révèle qu'elle a surestimé, au début de son œuvre, l'importance de l'idéologie dans l'adhésion aux mouvements totalitaires (cf. LMC 226).
Un seul trait est, en somme, dominant en Eichmann : son absence de personnalité, son extraordinaire superficialité, ce qu'Arendt appelle son « incapacité à penser ». Ce que dit Eichmann est sans cohérence ni consistance : il se contredit de façon grotesque d'une minute sur l'autre sans s'en apercevoir. L'exemple le plus typique de cette tragique inconsistance réside dans les paroles qu'il prononce au soir de son exécution. Après avoir affirmé qu'il ne croyait pas à un au-delà, il conclut : « Dans peu de temps, messieurs, nous nous reverrons. C'est le destin de tous les hommes. Vive l'Allemagne, vive l'Argentine, vive l'Autriche ! » Ce qu'Arendt commente ainsi :
« Devant la mort, il avait trouvé les phrases toutes faites que l'on dispense dans les oraisons funèbres. Sur l'échafaud, sa mémoire lui joua un dernier tour : « euphorique », il avait oublié qu'il assistait à sa propre mort. Comme si, en ces dernières minutes, il résumait la leçon que nous a apprise cette longue étude sur la méchanceté humaine : l'effrayante, l'indicible, l'impensable banalité du mal ». (EJ 277)
La « banalité du mal » désigne donc d'abord la propension d'Eichmann à répéter des banalités, à ne parler que par clichés. Eichmann ne s'approprie jamais ce qu'il dit, il ne parle pas, il répète les paroles des autres. On pourrait dire, en empruntant les distinctions de Merleau-Ponty, que sa « parole » n'est jamais une « parole parlante » (c'est-à-dire pensante) mais seulement une « parole parlée », c'est-à-dire une parole seconde vidée de son sens, qui se résume dans une répétition d'expressions toutes faites.
Or déjà en 1953, dans Compréhension et Politique, Arendt notait que le recours aux clichés, en nous dispensant de nous confronter à la réalité, n'est pas sans relation avec l'emploi de la violence :
« La manière dont les clichés se sont introduits dans notre langage et dans nos débats quotidiens indique bien à quel point nous nous sommes non seulement privés de notre faculté de parler mais aussi disposés à employer des moyens violents ». (NT 40)
La langue de bois de l'administration contribue ainsi à priver Eichmann de la conscience de ses actes. Les « règles de langage » (EJ 100) servent essentiellement à protéger les meurtriers contre la réalité de leurs meurtres lorsque Eichmann s'occupe de la « solution finale du problème juif » (et non de l'extermination), de la comptabilisation des « pièces » (et non de celle des cadavres), il n'est pas plus affecté par ce qu'il fait que par un ordinaire travail de bureau. Lorsqu'il est au contraire mis face à la réalité, lors d'une visite au camp de Chelmno où l'extermination bat son plein dans des camions mobiles, il est incapable de supporter cette réalité :
« J'ai suivi le camion, en voiture, et alors j'ai vu quelque chose de plus horrible que tout ce que j'avais vu jusque-là. Le camion se dirigeait vers un fossé béant, dans lequel on jetait les corps. Ils semblaient encore en vie, tant leurs membres étaient lisses... On les précipitait dans le fossé, et j'ai vu quelqu'un, habillé en civil, leur arracher les dents avec des pinces de dentiste. Alors je suis parti. J'ai sauté dans ma voiture et je n'ai plus ouvert la bouche. A partir de ce jour-là, il m 'arrivait de rester assis des heures à côté de mon chauffeur sans échanger un seul mot avec lui. Ce jour-là, j'en avais eu assez. J'étais achevé ». (EJ 103)
Mais Eichmann n'en conclut pas qu'il devrait démissionner ; il demande seulement à ses supérieurs de lui épargner, à l'avenir, de telles visites. Demande à laquelle il sera accédé sans problème ; et pour le reste, revenu dans son bureau, en bon Ponce Pilate de l'extermination (EJ 128), il se lave les mains. Et c'est ainsi que cet homme plutôt doux et ne pouvant supporter la vue du sang devient un des plus grands criminels du siècle. Le « crime de bureau » est donc rendu possible par l'absence de proximité physique entre le bourreau et ses victimes, ainsi que par le transfert de la responsabilité sur une autorité reconnue. C'est le triomphe d'une raison technicienne ou gestionnaire qui agence des moyens sans jamais se préoccuper des fins : « Comment gérer la solution finale ?» et jamais : « Cette dernière a-t-elle un sens ? »
La banalité du mal désigne donc l'incapacité d'être affecté par ce qu'on fait, le refus de juger, de prendre un parti à ses risques, à ses frais. C'est, enfin, une cruelle absence d'imagination. L'imagination n'est pas seulement la faculté par laquelle on se représente les choses absentes, mais cette aptitude du coeur à se mettre à la place des autres. Or c'est bien cela qu'Eichmann ne fait jamais. Lors de son interrogatoire à Jérusalem, il expliquera des mois durant à l'officier de police qui l'interroge (un Juif allemand !) la cruelle injustice qu'il a subie en ne dépassant jamais le grade de lieutenant-colonel, avec la certitude d'éveiller une légitime sympathie et sans jamais un mot de regret pour l'homme qui, en face de lui, a vu disparaître les siens dans les camps.
Ainsi Eichmann n'a jamais présents devant les yeux les autres qu'il devrait pourtant se représenter :
« Plus on l'écoutait, plus on se rendait à l'évidence que son incapacité à s'exprimer était étroitement liée à son incapacité à penser- à penser notamment du point de vue d'autrui. Il était impossible de communiquer avec lui, non parce qu'il mentait, mais parce qu'il s'entourait de mécanismes de défense extrêmement efficaces contre les mots d'autrui, la présence d'autrui et, partant, contre la réalité même ». (EJ 61)
Or, selon Arendt, nous sommes d'autant plus dépendants de l'opinion effective des autres que nous sommes incapables de nous interroger sur ce qu'ils pensent, ou plus exactement sur ce qu'ils devraient penser dans la situation qui est la leur.
Incapable de se représenter par l'imagination la pensée de ceux qui sont absents, Eichmann dépend entièrement de l'opinion des autres réels qui l'entourent. Si à la Conférence de Wannsee, sa conscience lui souffle quelques doutes sur le bien-fondé de la solution finale, ses doutes sont vite étouffés quand il constate que personne autour de lui ne semble les partager.
Et Arendt de conclure :
« Eichmann n'était pas stupide, il était inconscient - ce qui n'est pas du tout la même chose - et seule son inconscience lui a permis de devenir un des principaux criminels de son époque. Cela est banal et même comique : avec la meilleure volonté du monde on ne parvient pas à découvrir en Eichmann la moindre intention profondément diabolique ou démoniaque ». (EJ 314)
Catherine Vallée, Hannah Arendt. Socrate et la question du totalitarisme, 1999, Ellipses.
"Gräber ouvrit son paquet. Il disposa sur la table une rangée de boîtes de thon, de sardines et de pâté de foie. Il sortit aussi des bouteilles de ses poches. Joseph, le visage immobile, le regardait faire.
« Un vrai trésor, dit-il simplement.
- Nous allons partager.
- Vous êtes assez riche pour cela ?
- Vous voyez bien. J'ai fait un héritage. Ça appartenait à un sturmführer SA. Ça vous fait quelque chose ?
- Au contraire, ça donne du piquant. Vous connaissez des sturmführer au point qu'ils vous fassent de pareils cadeaux ? »
Gräber regarda Joseph.
« Celui-là, oui, dit-il. C'était un pauvre garçon sans véritable méchanceté. »
Joseph ne répondit pas.
« Ça vous paraît incompatible ? demanda Gräber.
- Et vous, vous croyez ça possible ?
- Peut-être bien. Il y en a qui ont marché avec les autres par peur, faiblesse ou manque de caractère.
- C'est comme ça qu'on devient sturmführer ?
- Peut-être, oui. »
Joseph sourit.
« C'est étrange, dit-il, on s'imagine qu'un criminel se comporte en criminel partout et toujours. Pourtant, il suffit bien qu'un homme ne soit un criminel que par une faible partie de lui-même pour accomplir les pires atrocités. N'est-ce pas ?
- Oui, dit Gräber. Un fauve est toujours un fauve. Un homme a davantage de virtualités. »
Joseph acquiesça.
« Il y a des commandants de camp de concentration qui sont pleins d'humour, des gardes-chiourme SS qui font preuve entre eux de générosité et de camaraderie, et puis il y a la masse complice qui s'hypnotise sur de prétendus impératifs catégoriques et qui ferme les yeux sur les atrocités ou qui les considère comme des maux nécessaires et passagers. C'est ce qu'on appelle avoir une conscience élastique.
- Et il y a ceux qui ont peur, ajouta Gräber."
Erich Maria Remarque, L'île d'espérance, 1954.
"Il y a bien des façons de tourner le dos à la vérité. On peut se réfugier dans le racisme et dire : les hommes qui ont fait cela étaient des Allemands. On peut aussi en appeler à la métaphysique et s'écrier avec horreur, comme un prêtre que j'ai connu : « Mais c'est le démon ! Mais c'est le Mal ! ».
Je préfère penser, quant à moi, que tout devient possible dans une société dont les actes ne sont plus contrôlés par l'opinion populaire. Dès lors, le meurtre peut bien lui apparaître comme la solution la plus rapide à ses problèmes.
Ce qui est affreux et nous donne de l'espèce humaine une opinion désolée, c'est que, pour mener à bien ses desseins, une société de ce type trouve invariablement les instruments zélés de ses crimes.
C'est un de ces hommes que j'ai voulu décrire dans La Mort est mon Métier. Qu'on ne s'y trompe pas : Rudolf Lang n'était pas sadique. Le sadisme a fleuri dans les camps de la mort, mais à l'échelon subalterne. Plus haut, il fallait un équipement psychique très différent.
Il y a eu sous le Nazisme des centaines, des milliers, de Rudolf Lang, moraux à l'intérieur de l'immoralité, consciencieux sans conscience, petits cadres que leurs sérieux et leurs « mérites » portaient aux plus hauts emplois. Tout ce que Rudolf fit, il le fit non par méchanceté, mais au nom de l'impératif catégorique, par fidélité au chef, par soumission à l'ordre, par respect pour l'État. Bref, en homme de devoir et c'est en cela justement qu'il est monstrueux."
Robert Merle, Préface à La Mort est mon métier, 27 avril 1972, Folio, 1998, p. II-III.
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