"L'histoire est pour l'espèce humaine ce que la raison est pour l'individu. Grâce à sa raison, l'homme n'est pas renfermé comme l'animal dans les limites étroites du présent visible ; il connaît encore le passé infiniment plus étendu, source du présent qui s'y attache : c'est cette connaissance seule qui lui procure une intelligence plus nette du présent et lui permet même de formuler des inductions pour l'avenir. L'animal au contraire, dont la connaissance sans réflexion est bornée à l'intuition, et par suite au présent, erre parmi les hommes, même une fois apprivoisé, ignorant, engourdi, stupide, désarmé et esclave. – De même un peuple qui ne connaît pas sa propre histoire est borné au présent de la génération actuelle : il ne comprend ni sa nature, ni sa propre existence, dans l'impossibilité où il est de les rapporter à un passé qui les explique ; il peut moins encore anticiper sur l'avenir. Seule l'histoire donne à un peuple une entière conscience de lui-même. L'histoire peut donc être regardée comme la conscience raisonnée de l'espèce humaine ; elle est à l'humanité ce qu'est à l'individu la conscience soutenue par la raison, réfléchie et cohérente, dont le manque condamne l'animal à rester enfermé dans le champ étroit du présent intuitif. Toute lacune dans l'histoire ressemble ainsi à une lacune dans la conscience et la mémoire d'un homme ; et en présence d'un monument de l'antiquité primitive, qui a survécu à sa propre signification, par exemple en présence d'un monument de l'antiquité primitive, qui a survécu à sa propre signification, par exemple en présence des pyramides, des temples et des palais du Yukatan, nous restons aussi déconcertés et aussi stupides que l'animal devant une action humaine, où il est impliqué à titre d'instrument, que l'homme qui considère une vieille page d'écriture jadis chiffrée par lui et dont il a perdu la clef, ou que le somnambule étonné de trouver le matin l'ouvrage fait par lui pendant le sommeil. L'histoire peut en ce sens être envisagée comme la raison ou la conscience réfléchie de l'humanité."

 

Arthur Schopenhauer, Le Monde comme volonté de représentation, supplément I, III, trad. Auguste Burdeau, P.U.F. Quadrige, 2003, p. 1185-1186.

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  "L'homme, lui aussi, naît par différenciation. Cela est vrai non seulement au sens de l'individu, le développement s'opérant à partir de la cellule unique de l'œuf jusqu'à l'organisme le plus complexe que produise la nature, cela est vrai aussi au sens historique. C'est le jour où, après des millénaires de lutte, la main fut définitivement différenciée du pied et l'attitude verticale enfin assurée que l'homme se sépara du singe, et que furent établies les bases du développement du langage articulé et du prodigieux perfectionnement du cerveau, qui a depuis rendu l'écart entre l'homme et le singe infranchissable. La spécialisation de la main, voilà qui signifie l'outil, et l'outil signifie l'activité spécifiquement humaine, la réaction modificatrice de l'homme sur la nature, sur la production. Il est aussi des animaux au sens étroit du mot : la fourmi, l'abeille, le castor, qui ont des outils, mais ce ne sont que des membres de leur corps ; il est aussi des animaux qui produisent, mais leur action productrice sur la nature environnante est à peu près nulle au regard de la nature. Seul l'homme est parvenu à imprimer son sceau à la nature, non seulement en déplaçant le monde végétal et animal, mais aussi en transformant l'aspect, le climat de son habitat, voire les plantes et les animaux, et cela à un point tel que les conséquences de son activité ne peuvent disparaître qu'avec le dépérissement général de la terre. S'il est parvenu à ce résultat, c'est d'abord et essentiellement grâce à la main. Même la machine à vapeur, qui est jusqu'ici son outil le plus puissant pour transformer la nature, repose en dernière analyse, parce que c'est un outil, sur la main. Mais la tête a accompagné pas à pas l'évolution de la main ; d'abord vint la conscience des conditions requises pour chaque résultat pratique utile et plus tard, comme conséquence, chez les peuples les plus favorisés, l'intelligence des lois naturelles qui conditionnent ces résultats utiles. Et avec la connaissance rapidement grandissante des lois de la nature, les moyens de réagir sur la nature ont grandi aussi ; la main, à elle seule, n'aurait jamais réalisé la machine à vapeur si, corrélativement, le cerveau de l'homme ne s'était développé avec la main et à côté d'elle, et en partie grâce à elle.
  Avec l'homme, nous entrons dans l'histoire. Les animaux aussi ont une histoire, celle de leur descendance et de leur développement progressif jusqu'à leur état actuel. Mais cette histoire, ils ne la font pas, et dans la mesure où ils y participent, c'est sans qu'ils le sachent ni le veuillent. Au rebours, plus les hommes s'éloignent des animaux au sens étroit du mot, plus ils font eux-mêmes, consciemment, leur histoire, plus diminue l'influence d'effets imprévus, de forces incontrôlées sur cette histoire, plus précise devient la correspondance du résultat historique avec le but fixé d'avance."

 

Friedrich Engels, Le Rôle du travail dans la transformation du singe en homme, 1876.

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  "Le problème : « qu'est-ce que l'homme ? » est donc toujours le problème dit de la « nature humaine » ou encore celui dit de « l'homme en général », c'est-à-dire la ten­ta­tive de créer une science de l'homme (une philosophie) qui partirait d'un concept initialement « unitaire », d'une abstraction dans laquelle pourrait contenir tout l' « hu­main ». Mais l' « humain » est-il un point de départ ou un point d'arrivée en tant que concept et fait unitaire ? Ou bien cette tentative n'est-elle pas plutôt un résidu « théo­logique » et « métaphysique », dans la mesure où il est posé comme point de départ ? La philosophie ne peut être réduite à une « anthropologie » à caractère naturaliste, c'est-à-dire que l'unité du genre humain n'est pas donnée par la nature « biologique » de l'homme : les différences de l'homme, celles qui comptent dans l'histoire ne sont pas de caractère biologique (races, conformation du crâne, couleur de la peau, etc., et c'est à cela que se ramène finalement l'affirmation : « l'homme est ce qu'il mange » -il mange du blé en Europe, du riz en Asie, etc. - laquelle se ramènerait à cette autre af­fir­mation : « l'homme est le pays où il habite », puisque la majeure partie des ali­ments en général est liée à la terre habitée) et même l' « unité biologique » n'a jamais compté pour grand-chose dans l'histoire (l'homme est cet animal qui s'est mangé lui-même, justement quand il était le Plus près de l' « état naturel », c'est-à-dire quand il ne pouvait multiplier « artificiellement » la production des biens naturels). Ce n'est pas davantage « la faculté de raisonner » ou l' « esprit » qui a créé une unité et qui peut être reconnu comme fait « unitaire », parce qu'il s'agit d'un concept uniquement formel, catégorique. Ce n'est pas la « pensée », mais ce qu'ils pensent réellement, qui unit ou différencie les hommes.
  Que la « nature humaine » soit le « complexe des rapports sociaux », est la réponse la plus satisfaisante, parce qu'elle inclut l'idée du devenir : l'homme devient, change continuellement avec le changement des rapports sociaux et parce qu'il nie l' « hom­me en général » : en fait, les rapports sociaux sont exprimés par différents groupes d'hommes dont chacun présuppose l'existence des autres, dont l'unité est dialectique, non formelle. L'homme est aristocrate dans la mesure où il est serf de la glèbe, etc. On peut même dire que la nature de l'homme est l' « histoire » (et c'est en ce sens que – si on pose histoire égale esprit - la nature de l'homme c'est l'esprit) si justement on donne à l'histoire le sens de « devenir », dans une « concordia discors » qui ne part pas de l'unité, mais porte en elle les raisons d'une unité possible : c'est pourquoi la « nature humaine » ne peut se retrouver en aucun homme particulier, mais dans toute l'histoire du genre humain (et le fait qu'on emploie le mot « genre », de caractère natu­raliste, a sa signification) alors que dans tout homme pris isolément existent des caractères que met en relief la contradiction qui les oppose à ceux des autres."

 

Antonio Gramsci, Cahiers de prison, 1931-32, tr. fr. Jean Bramant, Gilbert Moget, Armand Monjo et François Ricci in Gramsci dans le texte, Éditions sociales, 1975, p. 181-183.

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  "Voilà, devant nous, attendant que nous l'étudiions, le véritable « être » de l'homme – un être qui s'étend tout au long de son passé. L'homme est ce qui lui est arrivé, ce qu'il a fait. D'autres choses auraient pu lui arriver, il aurait pu faire d'autres choses ; mais voici que ce qui lui est effectivement arrivé et ce qu'il a effectivement fait constituent une trajectoire inexorable d'expériences qu'il porte derrière lui, comme le vagabond porte sur son dos le baluchon contenant tous ses biens. Ce pèlerin de l'être, cet éternel émigrant, c'est l'homme. C'est pourquoi il est absurde de vouloir fixer des limites à ce que l'homme est capable de devenir. Dans l'illimitation fondamentale de ses possibilités, propre à celui qui ne possède pas de nature, il n'existe qu'une seule ligne fixe, préétablie et donnée, susceptible de nous orienter ; il n'existe qu'une seule limite : le passé. Les expériences déjà vécues restreignent l'avenir de l'homme. Si nous ne savons pas ce qu'il va devenir, nous savons ce qu'il ne deviendra pas. On vit en fonction du passé.
  En somme, l'homme n'a pas de nature, mais il a… une histoire. Autrement dit, ce que la nature est pour les choses, l'histoire – en tant qu'ensemble des faits accomplis (res gestae) – l'est pour l'homme."

 

José Ortega y Gasset, L'Histoire comme système, 1941, chapitre VII, tr. fr. Chat GPT.

 

  "Ahí está, esperando nuestro estudio, el auténtico « ser » del hombre – tendido a lo largo de su pasado. El hombre, es lo que le ha pasado, lo que ha hecho. Pudieron pasarle, pudo hacer otras cosas, pero he aquí que lo que efectivamente le ha pasado y ha hecho constituye una inexorable trayectoria de experiencias que lleva a su espalda, como el vagabundo el hatillo de su haber. Ese peregrino del ser, ese sustancial emigrante, es el hombre. Por eso carece de, sentido poner límites a lo que el hombre es capaz de ser, En esa ilimitación principal de sus posibilidades, propia de quien no tiene una naturaleza, sólo hay una línea fija, preestablecida y dada, que puede orientarnos, sólo hay, un límite: el pasado. Las experiencias de vida hechas estrechan el futuro del hombre. Si no sabemos lo que va a ser, sabemos lo que no va a ser. Se vive en vista del pasado.
  En suma, que el hombre no tiene naturaleza, sino que tiene... historia. O, lo que es igual: lo que la naturaleza es, a las cosas, es la historia – como res gestae – al hombre."

 

José Ortega y Gasset, Historia como sistema, 1941, capitulo VII.

 

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