"Nous mettons hors de doute que les hommes aient un sentiment de divinité en eux, même d'un mouvement naturel. Car, afin que nul ne cherchât son refuge sous titre d'ignorance, Dieu a imprimé en tous une connaissance de soi-même, de laquelle il renouvelle tellement la mémoire, comme s'il en distillait goutte à goutte, afin que quand nous connaissons depuis le premier jusqu'au dernier qu'il y a un Dieu, et qu'il nous a formés, nous soyons condamnés par notre propre témoignage, de ce que nous ne l'aurons pas honoré, et que nous n'aurons pas dédié notre vie à lui obéir. Si on cherche ignorance pour ne savoir que c'est de Dieu, il est vraisemblable qu'on n'en trouvera pas exemple plus propre qu'entre les peuples hébétés, et qui ne savent quasi que c'est d'humanité
Or, comme dit Cicéron, homme païen : Il ne se trouve nation si barbare, ni peuple tant brutal et sauvage, qui n'ait ceste persuasion enracinée qu'il y a quelque Dieu. Et ceux qui en tout le reste semblent bien ne différer en rien d'avec les bêtes brutes [...] retiennent toujours quelque semence de religion. En quoi on voit comment ceste appréhension possède les cœurs des hommes jusques au profond, et est enracinée en leurs entrailles. Puis donc que dès le commencement du monde il n'a eu ne pays, ne ville, ne maison qui se soit peu passer de religion, en cela on voit que tout le genre humain a confessé qu'il y avait quelque sentiment de Divinité engravé en leurs cœurs."
Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne, 1541, livre I, chapitre III, section 1, E. Beroud & Cie, 1888, p. 20-21.
"Il paraît à la vérité que dans tous les temps et chez toutes les nations on ait cru assez généralement qu'il existe un pouvoir supérieur, intelligent, et invisible ; cependant, cela n'est peut-être pas si absolument vrai, qu'il ne souffre point d'exception ; encore moins est-il vrai que cette croyance ait fait naître les mêmes idées dans tous les esprits. Si nous pouvons nous en fier aux relations des voyageurs et des historiens, on a découvert des peuples dépourvus de tout sentiment de religion : d'un autre côté, il est sûr que l'on ne trouve pas deux peuples ; que dis-je ? on aura de la peine à trouver deux hommes qui sur cet article croient précisément la même chose.
Il n'est donc pas probable que ce sentiment naisse d'un instinct originaire, ou d'une impression primitive de la nature : il n'en est point à son égard comme de l'amour-propre, ou comme de cet amour que se portent les deux sexes ; ces instincts sont toujours partout les mêmes, ils ne s'écartent jamais de leurs objets, et ces objets sont exactement déterminés. Les principes que nous appelons premiers en fait de religion, ne sont que des principes secondaires, susceptibles d'une infinité de variations, que diverses causes et divers accidents peuvent y produire ; quelquefois même un concours extraordinaire de certaines circonstances en arrête l'influence, et les empêche de produire leurs effets."
David Hume, Histoire naturelle de la religion, 1759, Introduction, Œuvres philosophiques, Tome 3, 1788, p. 8-9.
"Le spectacle de ce que furent les religions, et de ce que certaines sont encore, est bien humiliant pour l'intelligence humaine. Quel tissu d'aberrations ! L'expérience a beau dire « c'est faux » et le raisonnement « c'est absurde », l'humanité ne s'en cramponne que davantage à l'absurdité et à l'erreur. Encore si elle s'en tenait là ! Mais on a vu la religion prescrire l'immoralité, imposer des crimes. Plus elle est grossière, plus elle tient matériellement de place dans la vie d'un peuple. Ce qu'elle devra partager plus tard avec la science, l'art, la philosophie, elle le demande et l'obtient d'abord pour elle seule. Il y a là de quoi surprendre, quand on a commencé par définir l'homme un être intelligent.
Notre étonnement grandit, quand nous voyons que la superstition la plus basse a été pendant si longtemps un fait universel. Elle subsiste d'ailleurs encore. On trouve dans le passé, on trouverait même aujourd'hui des sociétés humaines qui n'ont ni science, ni art, ni philosophie. Mais il n'y a jamais eu de société sans religion.
Quelle ne devrait pas être notre confusion, maintenant, si nous nous comparions à l'animal sur ce point ! Très probablement l'animal ignore la superstition. Nous ne savons guère ce qui se passe dans des consciences autres que la nôtre ; mais comme les états religieux se traduisent d'ordinaire par des attitudes et par des actes, nous serions bien avertis par quelque signe si l'animal était capable de religiosité. Force nous est donc d'en prendre notre parti. L'homo sapiens, seul être doué de raison, est le seul aussi qui puisse suspendre son existence à des choses déraisonnables."
Henri Bergson, Les Deux sources de la morale et de la religion, 1932, Chapitre II, Alcan, p. 105-106.
"Comme nous l'avons répété à plusieurs reprises, l'homme religieux assume un mode d'existence spécifique dans le monde, et, malgré le nombre considérable des formes historico-religieuses, ce mode spécifique est toujours reconnaissable. Quel que soit le contexte historique dans lequel il est plongé, l'homo religiosus croit toujours qu'il existe une réalité absolue, le sacré, qui transcende ce monde-ci, mais qui s'y manifeste et, de ce fait, le sanctifie et le rend réel. Il croit que la vie a une origine sacrée et que l'existence humaine actualise toutes ses potentialités dans la mesure où elle est religieuse, c'est-à-dire : participe à la réalité. Les dieux ont créé l'homme et le Monde, les Héros civilisateurs ont achevé la Création, et l'histoire de toutes ces œuvres divines et semi-divines est conservée dans les mythes. En réactualisant l'histoire sacrée, en imitant le comportement divin, l'homme s'installe et se maintient auprès des dieux, c'est-à-dire dans le réel et le significatif.
Il est facile de voir tout ce qui sépare ce mode d'être dans le monde de l'existence d'un homme areligieux. Il y a avant tout ce fait : l'homme areligieux refuse la transcendance, accepte la relativité de la « réalité », et il lui arrive même de douter du sens de l'existence."
Mircea Eliade, Le Sacré et le Profane, 1957, Folio essais, 2001, p. 171-172.
"La majorité des « sans-religion » se comportent encore religieusement, à leur insu. Il ne s'agit pas seulement de la masse des « superstitions » ou des « tabous » de l'homme moderne, qui ont tous une structure et une origine magico-religieuse. Mais l'homme moderne qui se sent et se prétend areligieux dispose encore de toute une mythologie camouflée et de nombreux ritualismes dégradés. Comme nous l'avons mentionné, les réjouissances qui accompagnent la Nouvelle Année ou l'installation dans une maison neuve présentent, laïcisée, la structure d'un rituel de renouvellement. On constate le même phénomène à l'occasion des fêtes et des réjouissances accompagnant le mariage ou la naissance d'un enfant, l'obtention d'un nouvel emploi, une promotion sociale, etc. [...]
En somme la majorité des hommes « sans-religion » partagent encore des pseudo-religions et des mythologies dégradées. Ce qui n'a rien pour nous étonner, du moment que l'homme profane est le descendant de l'homo religiosus et ne peut pas annuler sa propre histoire, c'est-à-dire les comportements de ses ancêtres religieux, qui l'ont constitué tel qu'il est aujourd'hui. D'autant plus qu'une grande partie de son existence est nourrie par des pulsions qui lui arrivent du tréfonds de son être, de cette zone qu'on a appelée l'inconscient. [...]
[...] dans la mesure où l'inconscient est le résultat des innombrables expériences existentielles, il ne peut pas ne pas ressembler aux divers univers religieux. Car la religion est la solution exemplaire de toute crise existentielle, non seulement parce qu'elle est indéfiniment répétable, mais aussi parce qu'elle est considérée d'origine transcendantale et, en conséquence, valorisée en tant que révélation reçue d'un autre monde, transhumain. La solution religieuse non seulement résout la crise, mais en même temps rend l'existence « ouverte » à des valeurs qui ne sont plus contingentes ni particulières, permettant ainsi à l'homme de dépasser les situations personnelles et, en fin de compte, d'accéder au monde de l'esprit.
[...] l'homme areligieux des sociétés modernes est encore nourri et aidé par l'activité de son inconscient, sans pour autant y accéder à une expérience et à une vision du monde proprement religieux. L'inconscient lui offre des solutions aux difficultés de sa propre existence, et dans ce sens il remplit le rôle de la religion, car, avant de rendre une existence créatrice de valeurs, la religion en assure l'intégrité. En un certain sens, on pourrait presque dire que, chez ceux des modernes qui se proclament areligieux, la religion et mythologie se sont « occultées » dans les ténèbres de leur inconscient - ce qui signifie aussi que les possibilités de réintégrer une expérience religieuse de la vie gisent, chez de tels êtres, très profondément en eux-mêmes."
Mircea Eliade, Le Sacré et le profane, 1957, Folio essais, 1988, p. 173-180.
"L'homme religieux assume un mode d'existence spécifique dans le monde, et, malgré le nombre considérable des formes historico-religieuses, ce mode spécifique est toujours reconnaissable. Quel que soit le contexte historique dans lequel il est plongé, l'homo religiosus croit toujours qu'il existe une réalité absolue, le sacré, qui transcende ce monde-ci, mais qui s'y manifeste et, de ce fait, le sanctifie et le rend réel. Il croit que la vie a une origine sacrée et que l'existence humaine actualise toutes ses potentialités dans la mesure où elle est religieuse, c'est-à-dire : participe à la réalité. Les dieux ont créé l'homme et le Monde les Héros civilisateurs ont achevé la Création, et l'histoire de toutes ces œuvres divines et semi-divines est conservée dans les mythes. En réactualisant l'histoire sacrée, en imitant le comportement divin, l'homme s'installe et se maintient auprès des dieux, c'est-à-dire dans le réel et le significatif.
Il est facile de voir tout ce qui sépare ce mode d'être dans le monde de l'existence d'un homme areligieux. Il y a avant tout ce fait : l'homme areligieux refuse la transcendance, accepte la relativité de la « réalité », et il lui arrive même de douter du sens de l'existence. Les autres grandes cultures du passé ont connu, elles aussi, des hommes areligieux, et il n'est pas impossible qu'il en ait existé même à des niveaux archaïques de culture, bien que les documents ne les aient pas encore attestés. Mais c'est seulement dans les sociétés occidentales modernes que l'homme areligieux s'est pleinement épanoui. L'homme moderne areligieux assume une nouvelle situation existentielle : il se reconnaît uniquement sujet et agent de l'Histoire, et il refuse tout appel à la transcendance. Autrement dit, il n'accepte aucun modèle d'humanité en dehors de la condition humaine, telle qu'elle se laisse déchiffrer dans les diverses situations historiques. L'homme se fait lui-même, et il n'arrive à se faire complètement que dans la mesure où il se désacralise et désacralise le monde. Le sacré est l'obstacle par excellence devant sa liberté. Il ne deviendra lui-même qu'au moment où il sera radicalement démystifié. Il ne sera vraiment libre qu'au moment où il aura tué le dernier dieu.
Il ne nous appartient pas de discuter, ici, cette prise de position philosophique. Constatons seulement qu'en dernière instance l'homme moderne areligieux assume une existence tragique et que son choix existentiel n'est pas dépourvu de grandeur. Mais cet homme areligieux descend de l'homo religiosus et, qu'il le veuille ou non, il est aussi son œuvre, il s'est constitué à partir des situations assumées par ses ancêtres. En somme, il est le résultat d'un processus de désacralisation. Tout comme la « Nature » est le produit d'une sécularisation progressive du Cosmos œuvre de Dieu, l'homme profane est le résultat d'une désacralisation de l'existence humaine. Mais cela implique que l'homme areligieux s'est constitué par opposition à son prédécesseur, en s'efforçant de se « vider » de toute religiosité et de toute signification transhumaine. Il se reconnaît lui-même dans la mesure où il se « délivre » et se « purifie » des « superstitions » de ses ancêtres. En d'autres termes, l'homme profane, qu'il le veuille ou non, conserve encore les traces du comportement de l'homme religieux, mais expurgées des significations religieuses. Quoi qu'il en fasse, il est un héritier. Il ne peut abolir définitivement son passé, puisqu'il en est lui-même le produit. Il se constitue par une série de négations et de refus, mais il continue encore à être hanté par les réalités qu'il a abjurées. Pour disposer d'un monde à lui, il a désacralisé le monde dans lequel vivaient ses ancêtres, mais, pour y arriver, il a été obligé de prendre le contrepied d'un comportement qui le précédait, et ce comportement il le sent toujours, sous une forme ou une autre, prêt à se réactualiser au plus profond de son être.
Ainsi que nous l'avons dit, l'homme areligieux à l'état pur est un phénomène plutôt rare, même dans la plus désacralisée des sociétés modernes. La majorité des « sans-religion » se comportent encore religieusement, à leur insu. Il ne s'agit pas seulement de la masse des « superstitions » ou des « tabous » de l'homme moderne, qui ont tous une structure et une origine magico-religieuse. Mais l'homme moderne qui se sent et se prétend areligieux dispose encore de toute une mythologie camouflée et de nombreux ritualismes dégradés. Comme nous l'avons mentionné, les réjouissances qui accompagnent la Nouvelle Année ou l'installation dans une maison neuve présentent, laïcisée, la structure d'un rituel de renouvellement. On constate le même phénomène à l'occasion des fêtes et des réjouissances accompagnant le mariage ou la naissance d'un enfant, l'obtention d'un nouvel emploi, une promotion sociale, etc. [...]
En somme la majorité des hommes « sans-religion » partagent encore des pseudo-religions et des mythologies dégradées. Ce qui n'a rien pour nous étonner, du moment que l'homme profane est le descendant de l'homo religiosus et ne peut pas annuler sa propre histoire, c'est-à-dire les comportements de ses ancêtres religieux, qui l'ont constitué tel qu'il est aujourd'hui. D'autant plus qu'une grande partie de son existence est nourrie par des pulsions qui lui arrivent du tréfonds de son être, de cette zone qu'on a appelée l'inconscient."
Mircea Eliade, Le Sacré et le profane, 1957, Gallimard, Folio essais, 1988, p. 171-178.
"Mon étude de l'histoire des religions a révélé que les êtres humains sont des animaux spirituels. On peut même soutenir que Homo sapiens est aussi Homo religiosus. Dès qu'ils sont devenus des êtres humains à part entière, les hommes et les femmes ont commencé à vénérer des divinités ; ils ont créé des religions en même temps qu'ils créaient des œuvres d'art. Il ne s'agissait pas seulement de chercher à s'attirer les bonnes grâces de forces puissantes ; ces croyances primitives exprimaient l'émerveillement et le mystère qui, semble-t-il, ont toujours constitué une composante essentielle de l'expérience humaine face à ce monde, à la fois magnifique et terrifiant. À l'instar de l'art, la religion a représenté une tentative de trouver un sens et une valeur à l'existence, en dépit des souffrances inhérentes à la condition humaine. Comme toute autre activité humaine, la religion peut faire l'objet de dérives, mais elle semble être une pratique qui nous a toujours accompagnés. Elle n'a pas été greffée sur une nature originellement séculière par des rois ou des prêtres manipulateurs ; elle est, au contraire, inhérente à l'humanité. En réalité, notre sécularisme actuel constitue une expérience totalement inédite, sans précédent dans l'histoire humaine. Il reste à voir comment elle évoluera. Il est également vrai que notre humanisme libéral occidental ne nous est pas inné ; tout comme l'appréciation de l'art ou de la poésie, il doit être cultivé. L'humanisme est, en soi, une religion sans Dieu — car, bien entendu, toutes les religions ne sont pas théistes. Notre idéal éthique séculier comporte ses propres disciplines de l'esprit et du cœur ; il offre aux individus des moyens de croire au sens ultime de l'existence humaine — des moyens qui, autrefois, étaient fournis par les religions plus traditionnelles."
Karen Armstrong, Histoire de Dieu, 1993, tr. fr. Jean-Baptiste Medina, Seuil, 1997.
"Yet my study of the history of religion has revealed that human beings are spiritual animals. Indeed, there is a case for arguing that Homo sapiens is also Homo religiosus. Men and women started to worship gods as soon as they became recognizably human; they created religions at the same time as they created works of art. This was not simply because they wanted to propitiate powerful forces; these early faiths expressed the wonder and mystery that seem always to have been an essential component of the human experience of this beautiful yet terrifying world. Like art, religion has been an attempt to find meaning and value in life, despite the suffering that flesh is heir to. Like any other human activity, religion can be abused, but it seems to have been something that we have always done. It was not tacked on to a primordially secular nature by manipulative kings and priests but was natural to humanity. Indeed, our current secularism is an entirely new experiment, unprecedented in human history. We have yet to see how it will work. It is also true to say that our Western liberal humanism is not something that comes naturally to us; like an appreciation of art or poetry, it has to be cultivated. Humanism is itself a religion without God – not all religions, of course, are theistic. Our ethical secular ideal has its own disciplines of mind and heart and gives people the means of finding faith in the ultimate meaning of human life that were once provided by the more conventional religions."
Karen Armstrong, A History of God, 1993, Introduction, Vintage, 1999, p. 3-4.
"La religion n'était pas un élément ajouté à la condition humaine, un supplément facultatif imposé aux individus par des prêtres sans scrupules. Le désir de cultiver un sens du transcendant pourrait bien être la caractéristique fondamentale de l'être humain. Vers 9000 av. J.-C., lorsque les humains ont développé l'agriculture et ont cessé de dépendre de la viande animale, les anciens rites de chasse ont perdu de leur attrait, et les hommes ont délaissé les grottes. Mais ils n'ont pas pour autant abandonné la religion. Ils ont élaboré un nouvel ensemble de mythes et de rituels fondés sur la fécondité du sol, qui suscitaient chez les hommes et les femmes du Néolithique une profonde vénération religieuse. Le travail de la terre est devenu un rituel remplaçant la chasse, et la Terre nourricière a pris la place du « Maître des animaux ». Avant l'époque moderne, la plupart des hommes et des femmes étaient naturellement enclins à la religion et disposés à y consacrer des efforts. Aujourd'hui, beaucoup d'entre nous ne sont plus prêts à fournir cet effort ; c'est pourquoi les anciens mythes nous apparaissent comme arbitraires, lointains et invraisemblables.
Tout comme l'art, les vérités religieuses exigent la culture disciplinée d'un mode de conscience différent. L'expérience de la grotte commençait toujours par la désorientation qu'entraînait une obscurité totale, laquelle annihilait les habitudes mentales ordinaires. L'être humain est ainsi constitué qu'il recherche périodiquement l'ekstasis, une « sortie » hors de la norme. De nos jours, ceux qui ne trouvent plus cela dans un cadre religieux se tournent vers d'autres exutoires : la musique, la danse, l'art, la sexualité, les drogues ou le sport. Nous tenons à rechercher ces expériences qui nous touchent au plus profond de nous-mêmes et nous propulsent, un instant, au-delà de notre propre personne. Dans ces moments-là, nous avons le sentiment d'habiter notre humanité plus pleinement qu'à l'accoutumée, et nous faisons l'expérience d'un enrichissement de notre être."
Karen Armstrong, A Case for God, 2009, chapitre I : Homo religiosus.
"Religion was not something tacked on to the human condition, an optional extra imposed on people by unscrupulous priests. The desire to cultivate a sense of the transcendent may be the defining human characteristic. In about 9000 BCE, when human beings developed agriculture and were no longer dependent on animal meat, the old hunting rites lost some of their appeal and people ceased to visit the caves. But they did not discard religion altogether. Instead they developed a new set of myths and rituals based on the fecundity of the soil that filled the men and women of the Neolithic age with religious awe. Tilling the fields became a ritual that replaced the hunt, and the nurturing Earth took the place of the Animal Master. Before the modern period, most men and women were naturally inclined to religion and they were prepared to work at it. Today many of us are no longer willing to make this effort, so the old myths seem arbitrary, remote, and incredible.
Like art, the truths of religion require the disciplined cultivation of a different mode of consciousness. The cave experience always began with the disorientation of utter darkness, which annihilated normal habits of mind. Human beings are so constituted that periodically they seek out ekstasis, a "stepping outside" the norm. Today people who no longer find it in a religious setting resort to other outlets: music, dance, art, sex, drugs, or sport. We make a point of seeking out these experiences that touch us deeply within and lift us momentarily beyond ourselves. At such times, we feel that we inhabit our humanity more fully than usual and experience an enhancement of being."
Karen Armstrong, A Case for God, 2009, chapter I : Homo religiosus.
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